清风日丽菀花溪旁。
在这微微有些凉意的时节众多的幽州学子齐齐聚在了这里。虽不是有什么高儒大贤在这里讲经授课但祢衡这个幽州第一毒蛇的名头却也比那些高儒大贤差不了多少。尤其是祢衡这个毒蛇这回还是为了替幽州书院的众多学子出头来与那个外来的山海和尚辩论这就更引起了众多学子的关注。
郭嘉隐身于众人之中看着眼前这一幕那真是苦笑不得。如今这局面也有些出乎郭嘉的意料之外弄得有些骑虎难下了。原本郭嘉把这个山海大师安排这幽州书院那就是看在山海大师已经在民间有了一定的人望在山矮大师没有任何过错的情况下不好由官府出面打压这个山海大师。故此才把这个山海大师安排在这个学子去集的地方好使其与普通的百姓隔离开来逐渐淡化山海大师在民间的影响和民望。
在郭嘉等人看来这个山海大师虽然不知深浅可他毕竟只是一个外来番邦的游方和尚比不了中华文化的博大精深在幽州书院这个学子云集的地方绝对翻不了天去。他那一套的说辞理论也就偏偏无知的百姓罢了。正好让幽州书院的学子在张鲁来之前给他一个教训。最多那个老和尚真有什么神通的话也不过是留到张鲁到来之后解决罢了。可他那一套骗人的理论却一定要先给他揭穿了。驳得他体无完肤。好让那张鲁万一不来得的情况下也可以直接给那山海老和尚安一个妖言感众的罪名直接把这个教派定为邪教。
可谁成想这个老和尚还真是能说凡是找他辩轮谈经得。竟没有一个说得过他的反倒被他说倒了不少。以至于这个老和尚的威名更加火爆了。现在要是没人能从正面说倒他让他哑。
无言而是直接封杀他地话反倒是让人觉得这个老和尚说的才是正理。其是让人骑虎难下。
现在郭嘉只能冀望祢衡这个毒蛇能够不负盛名把那个无喜无怒六根清净的老和尚给气疯了气得不能自圆其说了。
而此时的祢衡。倒是兴致高昂。意气风。没别的。祢衡在刘明手下这些年那真是如鱼得水名也有了利也有了。报社那工作。更是让他一展长才。唯一有点可惜得是祢衡自觉在刘明这里受了刘明这么多的恩惠。刘明可以说是以国士之礼相待自己。可自己除了在报社一展长才之外在对刘明的大业之上。却没作出什么符合国士身份的功业这让祢衡这个一直对自己期望很高地人很是有些受不了。而如今刘明给了他祢衡这么一个任务。这让祢衡很是高兴。
祢衡认为这乃是刘明给他地一个捍卫儒家正统的机会稳衡下定决心一定要把这个山海秃驴驳得体无完肤在所有的众人面前把这个秃驴的真面目揭露无疑。
祢衡见了这山海大师之后也不客套直接开门见山地问道：“大和尚你远从天竺来我东土为的就是要传播你那宗教。而你这宗教老是说什么因果业力。我且问题何为因果？何为业力？”
“阿弥陀佛。善哉。善哉。施主之问。足见其慧根。所谓因果就是世间万物万事存在之根本。万物万事皆在因果之中。正所谓：有因必有果有果必有因。譬如：有生必有死。故富贱皆由命前世各修因。有人受持者世世福禄深。而业力就是因果福报之牵扯羁绊。”山海大师面带微笑嗓音洪亮地答道。
祢衡来此之前也听过幽州书院的学子们对这个山海老和尚地言谈分析。故此才一上来就拿这山海大师的立论之本说事像一举击破这个山海大师的经义。
故此祢衡听完山海大师的回答毫不吃惊反而暗喜。立即嗤之以鼻的说道：“老和尚你这样说好没道理。若是世间万物皆在因果之中茫茫之中早有定数那世间众人又何必忙忙碌碌朝夕奔走。五谷食粮荣华富贵坐等即可。而那杀人的凶手、劫货的歹徒更是怨他不得因果之中皆显果报。此乃上天早受的报应又如何怨得了那些凶手歹徒？若如此岂不法纪荡然世人懒惰！此真乃歪理邪说也！”
旁听者众人顿觉有礼无不拍手叫好认为这回这个老和尚应该是无话可说了。
谁成想那个山海大师对此根本无视仍然面带微笑高呼佛号地说道：“阿弥陀佛。善哉善哉。世间本无常施主所言又何知不是来世之因？现世之因。忙忙碌碌朝夕奔走赴之以诚心。荣华富贵在身高官厚禄在手。如此岂不是因之以因而得其果？而若是他在其中不已之诚心努力岁等者衣食无照落。富贵无所期。邪妄者损身丧命枷锁临身。这又如何不是果之报应？”
当时全场震惊如这个老和尚所言这真也是因果极应。当下有无数的士子已经开始思考了起来。
祢衡冷笑道：“若如此却也可以说是因果。可这皆是人力所为天道演化。这又何关你佛家之事？”
“阿弥陀佛善哉善哉。如此因果是天道亦是现世果报。尚有来世果报前世因果亦在其中。如为恶不显者嵌世盗名者伪善者现世不得所报皆躲不过业力缠身。来世遭报。更有前世为恶过重上数十命害无数人现世一身不得报还以致今生受人欺辱遭其果报。”山海大师正色说道。
随即山海大师又做歌一道：“善男信女至诚听听念三世因果经。三世因果非小可佛言真语实非轻。今生做官为何因前世黄金装佛身。前世修来今世受。紫袍玉带佛前求。黄金装佛装自己遮盖如来盖自身。莫说做官皆容易前世不修何处来。骑马坐轿为何因前世修桥补路人。穿绸穿缎为何因前世施衣济穷人。有吃有穿为何因前世茶饭施贫人。无食无穿为何因前世不舍半分文。高楼大厦为何因前世造庵起凉亭。福禄俱足为何因。前世施米寺俺门。相貌端严为何因。前世花果供佛前。聪明智慧为何因前世诵经念佛人。贤妻节妇为何因前世佛门多结缘。文a心a手a打a组a手a打a整a理a夫妻长寿为何因前世幢幡供佛前。父母双全为何因。前世敬重孤独人。无父无母为何因前世都是打鸟人。多子多孙为何因。前世开笼放鸟人。养子不成为何因前世皆因溺婴身。今生无子为何因。前世填穴覆巢人。今生长寿为何因前世买物放生灵。今生短命为何因前世宰杀众生命。今生无妻为何因前世偷奸谋人妻。
今生守寡为何因前世轻贱丈夫身。今生奴婢为何因前世忘恩负义人。今生眼明为何因前世舍油点佛灯。今生瞎眼为何因前世指路不分明。今生缺口为何因前世吹灭佛前灯。今生聋哑为何因前世恶口骂双亲。今生驼背为何因前世耻笑拜佛人。今生拙手为何因前世造孽害旁人。今生跋脚为何因前世拦路打劫人。今生牛马为何因前世欠债不还人。今生朱狗为何因前世皆因骗害人。今生多病为何因前世杀生害命人。今生无病为何因前世施药救病人。今生囚牢为何因前世作恶害别人。今生饿死为何因前世糟塌五谷人。毒药死者为何因前世药物毒众生。伶竹孤苦为何因前世恶心侵算人。眷属欢笑为何因前世扶助孤独人。
生疯癫为何因前世酒肉逼僧人。今生吊死为何因前世劫索在山林。鳃寡孤独为何因前世狠心嫉妒人。雷打火烧为何因大秤小并不公平。蛇咬虎伤为何因前世冤家对头人。万般自作还自受地狱受苦怨何人。莫道因果无人见远在儿孙近在身。不信吃斋多修积但看眼前受福人。前世修善今享福今生作恶后沉沦。有人毁谤因果经后世堕落失人身。有人受持因果经诸神菩萨作证明。有人书写因果经世代儿孙家道兴。有人顶带因果经凶灾横祸不临身。
有人讲说因果经生生世世得聪明。有人高唱因果经来生为人受恭敬。”
这个山海大师吟唱起来那真是婉转动听连带他那瘦小的身躯也显得越高大起来。听着无不为之动容。这鬼神之说本就是看不见摸不着宁可信其有不可信其无的东西。如今被这山海大师一唱听者无不心动。
祢衡为之气结。这前世来生之说根本我不到凭证。本来就是全凭嘴说的东西。如果自己驳斥与他此事根本没有没哼凭证根本就没有升么意义。而若是自己也无中生有的以前世来生的驳斥与他反倒是坐实了他地：生因果的立论。祢衡怒极偶看溪旁有一条野俯正在啃噬骨头当即脱口问道：“老和尚如你所言那你看那狗啃河上（和尚）骨又是何等果报？”
当下闻之者无不哗然。嬉笑之声立马就把那个山海大师一番吟唱所带来的肃穆和思考冲了一干二净。
这山海大师乃是一心传道而来对华夏的文化很是下了一番功夫当然明白祢衡所言的恶毒。不过这个山海大师的涵养就是高面难祢衡如此恶毒的言语竟然还是不动声色面带微笑的说道：“阿弥陀佛善哉善哉。此足可见万般因果皆有果报。业力所致虽转生牲畜也逃不了野狗啃噬。”
面对面前这个就是不生气地老和尚祢衡越愤怒祢衡怒斥道：“既如此定业不可转那你又传佛何用？难道你还要自食其言又要说什么学佛能消灾免难添福添寿吗？”
“阿弥陀佛善哉善哉。施主慧根不浅所言正是。须知因果皆由业力牵引。业既指造因而言先由触尘起惑历经作意计度实行而后完成五者连续而造因成就。谓之定业。因既成就再希其变更不可能也。如瓜有种种关系内瓤结成种子是种子即将来生瓜之业因再欲使已成之种子自由变更亦不能也。此之谓定业不可转！有其种因遇‘缘’必定结果此之谓因果不爽也！上所言者亦只博地凡夫受此拘束。学佛者亦是造业因耳催造者乃佛业因当不断造佛业因时以前所造之凡夫业因不遇‘缘’则无从结果不过不失而己。
然凡业如冰佛因如日久久即可将其融消此又学佛有消灾免难之理两不矛盾。岂不闻‘罪若起时将心忏心若亡时罪亦亡’又不闻心能造业心能转业之数语乎？”山诲大师依然面带微笑地说道。
祢衡闻之更气如此半日祢衡挑那老和尚毛病半天那山海大师都是答滴水不露。而祢衡欲把那老和尚向儒家经义上引让其比较儒家与佛学的优略好以此抓住那个老和尚的语病把那老和尚斩落马下。可那老和尚说什么就是不上套。不管谈什么都往他那一亩三分地的《三世论》《因果论》上面引死死地抓住了因果不放弄得稳衡是狗咬刺狠无处下嘴。
虽然最后祢衡也没被那个山海大师说服更没有显露出儒学的不足。可也最终没有说过那个山海大师挑出那个山海大师地毛病来。
如此一来虽然表面上乃是平分秋色不相上下可祢衡乃是挑战一方不胜也就跟败了差不了多少。就像那个老和尚多日来已是显得正确无比了你说不赢他那就代表他依然是正确的一方。而那老和尚不以荣辱为惊得气度更是显得他早就可以胜了只是不屑于此地样子。
毒蛇已经倒下了幽州在毒蛇之上的已经不多了还能有谁能说得过这个山海大师？