古代“四大美女”：西施、貂蝉、王昭君、杨玉环中国的四大美女究竟谁排第一本来已有定论不过那是古代的排法。西施居王昭君次之貂蝉再次杨玉环为末。其中西施是美的化身和代名词。四大美女享有“闭月羞花之貌沉鱼尽雁之容”。“闭月、羞花、沉鱼、落雁”是一个个精彩故事组成的历史典故。“闭月”是述说貂蝉拜月的故事。“羞花”说的是杨贵妃观花时的故事。“沉鱼”讲的是西施浣沙时的故事。“落雁”就是昭君出塞的故事。
王昭君
“群山万壑赴荆门生长明妃尚有村。一去紫台连朔漠独留青冢向黄昏。画图省识春风面环佩空归月夜魂。千载琵琶作胡语分明怨恨曲中论。”(杜甫《咏怀古迹》)昭君和番也是家喻户晓的故事。两千年来经过许许多多戏曲家、小说家、诗人的不断生改造这一故事变得十凄怨和迷离具有了多重面目和相去甚远的含义。
将昭君的悲剧归罪于画工毛延寿晋人笔记小说《西京杂记》为始作俑者：
元帝后宫既多不得常见乃使画工图形按图召之。诸宫人皆赂画工多至十万少者亦不减五万独王嫱不肯遂不得见。匈奴入朝求美人为阏氏于是上案图以昭君行。及去召见貌为后宫第一善应对举止闲雅。帝悔之而名籍已定帝重信于外国故不复更人。乃穷按事画工皆弃市籍其家资皆巨万。画工有杜陵毛延寿为人形丑好老少必得其真同日弃市。”
在各种传说中也有说在和亲前毛延寿索贿陷害事即已败露毛惧罪逃入匈奴献上昭君画像单于倚势向汉君强索昭君元帝乃不得已忍痛割爱送昭君出塞。昭君的结局有说其哀怨愁闷抑郁而终的也有说其在呼韩邪单于死后不愿再嫁饮药自尽的。宋以后强调贞洁《汉宫秋》则让她在汉番交界处投江自尽。现代人扬弃了狭隘的民族意识则从增进民族团结的角度去认识这一故事王昭君和文成公主一样都是中华民族历史上了不起的女性曹禺先生的名剧《王昭君》就是从这一角度去立意的。
古代诗人也曾从不同角度去诠释昭君的悲剧。《红楼梦》第64回薛宝钗论诗就说过：“作诗不论何题只要善翻古人之意即如前人所咏昭君之诗甚多有悲挽昭君的有怨恨延寿的又有讥汉帝不能使画工图貌贤臣而画美人的纷纷不一。后来王荆公复有‘意态由来画不成当时枉杀毛延寿’永叔又有‘耳目所见尚如此万里安能制夷狄’。二诗俱各出己见不袭前人。”
王昭君的真实面目到底如何呢?
范晔《后汉书》有如下记载：
昭君字嫱南郡人也。初元帝时以良家子选入掖庭。时呼韩邪来朝帝敕以宫女五人赐之。昭君入宫数岁不得见御积悲怨乃请掖庭令求行。呼韩邪临辞大会帝召五女以示之。昭君丰容靓饰光明汉宫顾景裴回竦动左右。帝见大惊意欲留之而难于失信遂与匈奴。(《南匈奴传》)
昭君为南郡秭归人与大诗人屈原同里她出身“良家子”为出身清白的平民并非知府或御史大夫之类豪门。入宫之后她未得召幸尚未有级别只是待诏掖庭的普通宫女她被稀里糊涂地赐给呼韩邪单于时方光耀汉庭可是这时汉元帝后悔已晚只好如约行事成就这美艳凄惋的千古美事使这一民族团结的使者永垂史册。
经过卫青、霍去病的征讨匈奴的力量大衰昭君和番是呼韩邪单于入朝汉庭主动请求的结果不存在胁迫问题。昭君入胡后被封为宁胡阏氏生一子曰伊屠智牙师。婚后的第二年呼韩邪即过世按照胡人习惯单于大阏氏之子继位的复株累单于要娶她昭君要求返回故国汉成帝顾全大局敕令她学从胡俗于是她又成为继任单于的阏氏。其后又生了两个女儿一个叫须卜居次一个叫当于居次。十年之后复株累单于也死了昭君之子在争位斗争中牺牲卜须居次在王莽当政时曾到汉宫入待太后王莽失败后也受株累而死。昭君卒于何年则不得而知了(即昭君出塞）。
貂蝉
随着三国故事的广泛传播貂蝉也成了一个家喻户晓的人物唐李长吉诗《吕将军歌》“榼榼银龟摇白马傅粉女郎大旗下”似乎就有貂蝉的影子。她是“中国四大美女”之一她的知名度似乎并不比《三国演义》中的“三绝”曹操、关羽和诸葛亮低多少。然而历史上到底有无貂蝉其人呢?
按貂蝉之名并不见于史鉴。《后汉书•；吕布传》有这么一段记载：“卓以布为骑都尉誓为父子甚爱信之。尝小失意卓拔手戟掷之布拳捷得免布由是阴怨于卓。卓又使布守中阁而私与侍婢私通益不自安。”从这一记载里可以看到貂蝉的影子----董卓的一位侍妾而董卓与吕布的怨隙也是因女人而引起《三国演义》“董太师大闹凤仪亭”的故事就是因此生出来的。在这里“侍婢”仅仅是一个被污辱与被损害者谈不上什么品格。后来经过人民群众和许多艺术家的创造这一“侍婢”才变成光彩夺目的貂蝉女形象。
也有学者认为貂蝉实有其人的梁章钜就是一个代表。在《归田琐记》中他说：“貂蝉事隐据《吕布传》虽其名不见正史而其事未必全虚。”而到了《小栖霞说稗》他则肯定“是蝉固实有其人”。
三国英雄的故事在他们的身后就开始进入民间貂蝉故事的流传也是比较早的。元代杂剧中貂蝉戏已经形成一个系列《锦云堂暗定连环记》、《夺戟》、《关公月下斩貂蝉》等搬演的都是貂蝉的故事。在《锦云堂》剧中貂蝉本忻州人任昂之女小字红昌灵帝时选入宫中掌貂蝉冠故名“貂蝉”。后来皇帝把她赐予了并州刺史丁建阳建阳将其配给了义子吕布。在黄巾之乱中貂蝉与吕布相失而为王允所得。貂蝉后来在花园烧香祷吕布为王允觉因此密议订出连环记。在宋元讲史中貂蝉也是吕布之妻失散后流落到王允府中。
《白门楼》和《斩貂蝉》的故事则明显看出封建落后意识的影响。白门楼吕布被擒本来是咎由自取然该戏却要让貂蝉对吕布的失败负责居然让她在受到痛骂之后被处死。《关公月下斩貂蝉》则写吕布失败后曹操别有用心地将貂蝉送给了刘备为了不蹈董草、吕布的覆辙关羽竟将她斩于月下。连董卓、吕布的覆亡也要貂蝉负责头脑何其冬烘乃耳!近人周剑云撰《论斩貂蝉》专辨其事：
“貂蝉无可责之罪吕布亦非可责貂蝉之人彼三姓家奴人品去貂蝉远甚貂蝉不骂吕布足矣布有何辞责骂貂蝉乎?若关公者熟读春秋者也。西子奉勾践命志在沼吴与貂蝉奉司徒命志在死卓、布父子同一辙也。关公不责西施而乃月下斩貂蝉?余敢谓关公圣人必不为此杀风景事!”
说得可谓痛快。
自今日视之“女**水”论固然冬烘可恶“女人救国”论亦不足为训。故貂蝉的结局在艺术创作上也是个难于处理的问题。罗贯中固然把貂蝉写得光彩照人但董卓死后他与吕布“夫唱妇随”就变得平庸起来下邳鏖兵她与严氏一起鼠目寸光拖吕布的后腿前后判若两人。《三国演义》电视剧在董卓被诛后让貂蝉悄然隐去----“貂蝉已随清风去”这一奇女子的命运到底如何?留给读者自己去想象这也许是一种比较聪明的做法。
西施
西施中国出名最早、影响最大的“四大美女”之一。她的名声与吴越春秋、与勾践卧薪尝胆、十年生聚、十年教训终于沼吴复仇联系在一起：伍子胥忠贞被谗、伯嚭(pi)奸佞亡国与“女色祸水”的信条联系在一起；与巾帼报国、与红颜薄命、与浣女范郎的悲喜姻缘联系在一起；与“西子捧心”、“东施效颦”、与“欲把西湖比西子淡妆浓抹总相宜”等等联系在一起比起其它“美女”来它身上负载着更多的历史文化负荷。
西子故事的历史真实性到底如何呢?
先秦诸子中最早提及西施的是《管子》：“毛嫱、西施天下之美人也。”《庄子》中三次提到西施。“西施病心而矉(p-n即颦字)其里其里之丑人见而美之归亦捧心而矉其里。其里之富人见之坚闭门而不出；贫人见之挈妻子而去走。”这就是“东施效颦”成语的来源。《孟子》中也有“西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之”的话。《韩非子》亦云：“善毛啬、西施之美无益吾面；用脂泽粉黛则倍其初。”看来西施确实是先秦时代的一位知名度极高的美女不过与后世传说不同的是：她并未与吴、越争霸的政治军事斗争生关系而且管仲比勾践灭吴还早二百多年呢。
《左传》和《国语》等先秦史传都提到了勾践向吴王献美女之事但并未提及西施其人。西汉时代的《史记》也是如此。在贾谊的《新书》、刘向的《说苑》、6贾的《新语》及《淮南子》中西施也仅仅是作为美女出现。
只有《墨子•；亲士》篇提到西施因为太美结果被沉入江中可见“太盛难守”云。
最早把西施与吴越争霸联系起来的是东汉时的两部野史《吴越春秋》和《越绝书》。
在《吴越春秋》中文种向越王献破吴九术其四为“遗美女以惑其心而乱其谋”勾践“使相者国中得苎萝山鬻薪之女曰西施、郑旦饰以罗縠(ho;)教以容步习于土城临于都巷三年学服而献于吴。”《越绝书》的记载大致相同不过西施的结局却迥异。前者说亡吴后越人认为这尤物是祸根留不得把她沉于江中算是对被吴王杀害的鸱(chi)夷子也即伍子胥的祭奠这是一个残酷的悲剧。后者则让她与范蠡结为伴侣泛五湖而去以喜剧而告终。后世关于西施的种种故事和传说率多由此生开来的。
魏晋以后在文人笔下在民众的口中西施的故事进入了酝酿、酵、增饰的阶段这在志怪、拾遗小说中都有反映。唐、宋诗词中出现了大量的以西施为吟咏对象的篇章。其主题多咏叹红颜薄命或谴责女**水、美色亡国倒不如歌咏王昭君的诗多出新意。比如王维的《西施咏》：“当时浣纱伴莫得同车归。持谢邻家子效颦安可希!”《红楼梦》中的林黛玉在《五美吟》中还翻此诗意：“一代倾城逐浪花吴宫空自忆儿家。效颦莫笑东村女头白溪边尚浣纱”。其实二者都无多少可道的深意。当然也有不乏卓见之作。如晚唐崔道融《西施滩》：“宰嚭亡吴国西施陷恶名。浣纱春水急似有不平声。”罗隐《西施》：“家国兴亡自有时吴人何苦怨西施。西施若解倾吴国越国亡来又是谁?”它们都是较为突出的。
对西施故事的再创作杂剧传奇最为充分。元代关汉卿有《姑苏台范蠡进西施》赵明远有《陶朱公范蠡归湖》可惜今天我们只能从《录鬼簿》中看到这两出剧目其内容也只好根据剧目及有关评介来推测了。西施故事的集大成者当推明代梁辰鱼的《浣纱记》。
《浣纱记》充分地占有了有关吴越争霸与西施故事的种种资料细加区别整合编织成了一部45出的戏剧故事以范蠡和西施悲欢离合贯串了吴越两国的兴亡历史因为西施和范蠡初次见面时以一缕浣纱作为定情之物故剧名《浣纱记》。与前人不同的是该传奇将西施范蠡的爱情故事与爱国主义结合起来爱情服从爱国开始是牺牲割爱最后在爱国主义的实现中使个人爱情也得到了实现。第3出“迎施”中范蠡向西施表示歉意说：“为君父有难拘留异邦有背深盟实切惶愧。”西施反安慰他：“尊官拘系贱妾尽知但国家事极大姻亲事极小岂为一女之微有负万姓之望。”后来范蠡要西施入吴西施表示犹豫范蠡又劝她：“若能飘然一往则国既可存我身亦可保后会有期未可知也。若执而不行则国将遂灭我身亦旋亡那时节虽结姻亲小娘子你和我必同作沟渠之鬼又何暇求百年之欢乎?”故《浣纱记》看似爱情故事实则以爱国主义作为主旋律。
《浣纱记》之后出了本《倒纱记》结尾写范蠡要把西施沉入太湖西施骂他背离海誓山盟而范则反唇相讥要她对吴王屠戮功臣、荒淫无度和国破家亡负责。这样的翻案文章自今日视之有点无聊了。
杨玉环
杨玉环的故事是近些年被炒得烫的题材通过影视传媒接受启蒙的年青一代满头满脑子的杨妃、慈禧和武则天的故事。杨、李故事的起初面貌如何它的演变过程以及我们今天应当怎样认识这方面还有许多工作要做。
杨贵妃小字玉环唐蒲州永济(今山西永乐)人。父杨玄琰做过蜀州司户死得很早依其叔河南府士曹杨玄璬。唐玄宗开元3年他被选入皇子寿王李瑁邸被册为寿王妃。开元4年玄宗最宠爱的武惠妃死了“后宫数千无当意者”讨好者向他透露他的那位儿媳妇“姿色冠代”。开元8年1o月唐玄宗幸骊山温泉就让她出家当了道士号曰太真。为李瑁重娶个媳妇暗暗地将玉环纳入宫中。《旧唐书》称：“太真资质丰艳善歌舞通音律智算过人。每倩盼承迎动移上意。宫中呼为‘娘子’礼数实同皇后。白香山《长恨歌》云：“天生丽质难自弃一朝选在君王侧。回头一笑百媚生六宫粉黛无颜色”、“**苦短日高起从此君王不早朝”、“承欢侍寝无容暇春从春游夜专夜”、“后宫佳丽三千人三千宠爱在一身”。这时玉环岁唐玄宗已经56岁。天宝4年玉环册为贵妃一直到14年她缢死马嵬她都是这个名号故后世称其为“杨贵妃”。
杨妃被宠正是玄宗后期大踏步走向**的时期。宫中仅“贵妃院织锦刺绣之工凡七百人其雕刻镕造又数百人”。她的家族则“姊妹兄弟皆列土可怜光彩生门户。遂令天下父母心不重生男重生女。”兄弟不必说杨妃的三个姐姐都封为国夫人“姊妹昆仲五家甲第洞开僭移宫室车马仆从照耀京邑递相夸尚。每构一堂费逾千万计见制度闳壮于己者即彻而复造土木之工不舍昼夜。玄宗颁赐及四方献遗五家如一中使不绝。开元以来豪贵雄盛无如杨氏之比也。”一次五家夜游与广平公主的骑从在出西市门时生争执杨氏家奴挥舞马鞭打着公主衣服公主掉下马来驸马薛昌裔去扶公主也遭鞭打。事后公主到玄宗跟前泣诉玄宗虽然杀了杨氏家奴但驸马也被免了官。
得到了倾城倾国的美人唐玄宗尽情地挥霍与享受政事全权交给了奸相李林甫。在歌舞升平的掩盖下**也积累到了极限终于“渔阳鼙鼓动地来惊破霓裳羽衣曲”。安史叛军如入无人之境潼关陷落后唐玄宗甩下百官和百姓带着杨氏兄妹逃离长安。勉强到了马嵬驿羽林军哗变杀了杨国忠之后六军不散唐玄宗不得已只好忍痛割爱将杨贵妃缢死在佛堂。
安史之乱生灵涂炭。一直到七年之后玄宗的孙子代宗广德元年杜甫写《闻官军收河南河北》时方基本平息。唐帝国一落千丈它使经历过往日辉煌的人们回忆起这一段历史不禁感慨嘘唏乃致痛苦流涕。杜工部绝句《江南逢李龟年》正因为很好地传达了这种感受所以才动人。没有体验过沧桑感的年青人对这诗是无动于衷的。再者玄宗幸蜀后做了太上皇成了历史的弃儿重返长安后他更成了“多余的人”何况这位风流天子毕竟是开元盛世的创造者所以她与杨贵妃的悲剧在时过境迁之后又会引起人们的同情至少在人们议论和回忆的时候多了些感慨而少了些批判。所以就在玄宗的生前和身后他和杨妃的故事就开始流传开来距离最近而又影响最大的就是人们熟知的陈鸿的《长恨传》和《白居易》的《长恨歌》。它们对玄宗“倾城倾国”既有批评更多的是同情和歌咏。“蜀江水碧蜀山青圣主朝朝暮暮情。行宫见月伤心色夜雨闻铃肠断声”“归来池苑皆依旧太液芙蓉未央柳。芙蓉如面柳如眉对此如何不泪垂”。凄惋缠绵一唱三叹读来令人动容。临邛方土“为感君王展转思”“上穷碧落下黄泉”地寻觅终于引出了“七月七日长生殿”的密誓“在天愿为比翼鸟在地愿为连理枝。天长地久有时尽此恨绵绵无绝期”。“长恨”故事成了爱情主题的一般歌咏。唐明皇和杨贵妃也开始了他们的角色转换。
中唐以来李杨故事一直是热门题材。唐人笔记《明皇杂录》、《开元天宝遗事》、《酉阳杂俎》宋人的《杨太真外传》对这一故事不断地予以渲染。至迟在宋、金时代这一事故开始搬上了舞台。元杂剧的名家都写过明皇太真故事。比较著名的有：关汉卿《唐明皇哭香囊》、白朴《唐明皇秋夜梧桐雨》、《唐明皇游月宫》、岳伯川《罗光远梦断杨贵妃》、庾天锡《杨太真霓裳怨》、《杨太真华清宫》。明代传奇写李、杨故事亦不乏其人其后成就最高影响最大的是清初洪曻的《长生殿》。在《长生殿》中李、杨完成了他们角色转换作者在歌咏这一旖旎动人的爱情故事的同时也寄寓了自己的亡国之痛。
还值得一提的是杨妃的故事在日本的影响不亚于中国。有一种传说是杨妃当年并没有死她被偷天换日地保护了下来后来东渡到了日本得终其天年。“忽闻海上有仙山”----自徐福以来人们把那蓬莱、方丈、瀛洲把扶桑日出之处当作神仙的乐园。在日本有杨妃像、杨妃墓、杨妃庙塔多处。在受盛唐文化哺育过的日本国民的心目中杨妃身上散射着那一文化的神圣光环而杨妃故事实质上正是中日文化交流的一道美丽的彩虹。